Как мы кратко объяснили в статье по физиологии и в описании Трех Сокровищ жизни, Шэнь или Духи (что также переводится как Сознание) представляют собой духовные и психические силы, которые оживляют нас и которые проявляют себя. через наши состояния сознания, нашу способность двигаться и думать, наш темперамент, наши стремления, наши желания, наши таланты и наши способности. Духи занимают важное место в оценке причин дисбаланса или заболевания и в выборе действий, направленных на улучшение здоровья пациента. В этом документе мы будем иногда использовать единственное, иногда множественное число, когда говорим о Духе или Духах, китайское понятие Шэнь подразумевает как единство сознания, так и множественность сил, питающих его.

Концепция Шена исходит из анимистических верований шаманизма. Даосизм и конфуцианство усовершенствовали этот взгляд на психику, сделав его совместимым с системой соответствия пяти элементов. Впоследствии концепция Шэня претерпела новые трансформации, столкнувшись с учением буддизма, внедрение которого в Китае было блестящим в конце династии Хань (около 200 г. н. э.). Из этих многочисленных источников родилась оригинальная модель, специфичная для китайской мысли.

Учитывая достижения современной психологии и нейрофизиологии, эта модель, сохраняемая традиционной китайской медициной (ТКМ) до сегодняшнего дня, может показаться несколько упрощенной. Но эта простота часто оказывается преимуществом, поскольку позволяет терапевту устанавливать клинические связи между физическим и психологическим без необходимости овладевать сложными знаниями. Поскольку врач работает с пациентом в основном на физическом уровне, на психическом уровне он вмешивается лишь косвенно. Однако предпринятая регуляция будет иметь положительные последствия на эмоциональном и психическом уровне: таким образом, разгоняя мокроту, тонизируя Кровь или уменьшая Избыток Жара, терапевт сможет успокоить, прояснить или укрепить Дух, который возвращается. чтобы уменьшить беспокойство, улучшить сон, просветить выбор, мобилизовать силу воли и т. д.

Психический баланс

Хорошее психическое равновесие, тесно связанное с физическим здоровьем, позволяет правильно смотреть на реальность и действовать соответствующим образом. Чтобы достичь этой точности, китайская медицина предлагает здоровый образ жизни, при котором важно следить за осанкой тела, дыханием, циркуляцией исходной энергии (Юаньци) – среди прочего, на уровне костного мозга и мозга – и практиковать Цигун и медитация. Как и Ци, Шэнь должен течь свободно, если вы хотите полностью осознавать реальность как в своем теле, так и в своем окружении.

Традиционное видение описывает коллегиальность между многочисленными психическими компонентами, которые называют Духами. Они происходят из макрокосма Неба-Земли. В момент зачатия часть универсального Духа (ЮаньШэнь) воплощается, чтобы на всю жизнь испытать возможности формального и материального мира, образуя, таким образом, наш индивидуальный Дух. Когда эта частица ЮаньШэнь соединяется с Сущностями, переданными нашими родителями, она «становится человеком» и конкретизируется для выполнения своих человеческих функций. Сформированные таким образом человеческие Духи (также называемые Гуй) состоят из двух видов элементов: первый характеризуется своими телесными функциями, По (или Телесная Душа), второй - психическими функциями, Хун (Психическая Душа).

Отсюда наш индивидуальный Дух развивается через мысли и действия, опираясь на пять чувств и постепенно интегрируя жизненный опыт. В развитие этого сознания вмешиваются несколько очень специфических функциональных компонентов: мышление (И), мысль (Ши), способность планирования (Юй), воля (Чжи) и смелость (также Чжи).

Деятельность всех этих психических компонентов (описанных ниже) основана на тесной связи, подлинном симбиозе с Внутренними органами (Органами, Костным мозгом, Мозгом и т. д.). Настолько, что китайцы называют «психо-висцеральными сущностями» (БэньШэнь) эти сущности, как физические, так и психические, которые заботятся о Сущностях и поддерживают среду, способствующую выражению Духов.

Таким образом, Теория Пяти Элементов связывает каждый Орган с определенной психической функцией:

• Направление БэньШэнь возвращается к Духу Сердца (СиньШэнь), который обозначает управление, глобальное сознание, ставшее возможным благодаря коллегиальному, совместному и взаимодополняющему действию различных психовисцеральных сущностей.
• Почки (Шэнь) поддерживают волю (Чжи).
• В Печени (Ган) находится Хун (психическая Душа).
• Селезенка/Поджелудочная железа (Пи) поддерживает И (интеллект, мысль).
• В легких (Фэй) находится По (телесная душа).

Баланс возникает из гармоничных отношений между различными аспектами психовисцеральных сущностей. Важно отметить, что ТКМ не считает, что мысль и интеллект принадлежат исключительно мозгу и нервной системе, как в западной концепции, но что они тесно связаны со всеми органами.

Хун и По образуют начальный и предопределенный компонент нашего Духа и наделяют нас базовой личностью и уникальной телесной индивидуальностью.

Хун (Психическая душа)

Термин Хун переводится как Психическая Душа, поскольку функции составляющих ее сущностей (их три) закладывают основы психики и интеллекта. Гунны связаны с Движением Леса, которое представляет идею приведения в движение, роста и постепенного отделения материи. Это образ растений, живых организмов – следовательно, движимых собственной волей – укорененных в Земле, но вся надземная часть которых поднимается к свету, Теплу и Небу.

Хунны, связанные с Небесами и их стимулирующим влиянием, представляют собой примитивную форму наших Духов, которые стремятся самоутвердиться и развиваться; именно от них берут свое начало интуитивный интеллект и спонтанное любопытство, свойственные детям и тем, кто остается молодым. Они также определяют нашу эмоциональную чувствительность: в зависимости от баланса трех Хун мы будем более склонны сосредотачиваться на уме и понимании или на чувствах и ощущениях. Наконец, гунны определяют нашу силу характера, нашу нравственную силу и силу утверждения наших стремлений, которая будет проявляться на протяжении всей нашей жизни.

Перейти от Хуна (врожденного) к Шэню (приобретенного)

Как только эмоциональное и когнитивное развитие ребенка начинается благодаря экспериментированию его пяти чувств, взаимодействию с окружающей средой и открытию, которое он постепенно делает о себе, Дух Сердца (СиньШэнь) начинает свое развитие. Этот Дух Сердца представляет собой сознание, которое:

• развивается посредством мышления и памяти об опыте;
• проявляется в живости рефлексов, как и в рефлекторной деятельности;
• записывает и фильтрует эмоции;
• активен в течение дня и в состоянии покоя во время сна.

Поэтому гунны основали основы Духа Сердца. Между Хуном и Шэнем, между Душой и Духом существует нечто вроде диалога, который происходил бы между врожденным и приобретенным, естественным и согласованным, спонтанным и отраженным или бессознательным и сознательным. Гунны — неизменные аспекты Духа, они выражают себя, как только он заглушает разум и разум, они выходят за рамки того, что сформировано образованием и социальным обучением. Все великие качества существа зарождаются в Хун (психической Душе), но только Шэнь (Дух) позволяет им ощутимо развиваться.

Хунны ассоциируются с Печенью, что отражает тесную связь, наблюдаемую между состоянием этого органа (чувствительность к эмоциям, алкоголю, наркотикам и стимуляторам) и способностью человека поддерживать правильное выражение Хуннов. . Постепенно, от рождения до возраста разума, гунны, отдав свою ориентацию на Духов, могут оставить им все то место, которое они заслуживают.

По (телесная душа)

Семь По составляют нашу телесную Душу, поскольку их функция — следить за внешним видом и поддержанием нашего физического тела. Они относятся к символике Металла, чей динамизм представляет собой замедление и конденсацию более тонкого, ведущую к материализации, к появлению формы, тела. Именно По создает у нас впечатление, что мы отделены от других компонентов Вселенной. Эта материализация гарантирует физическое существование, но привносит неизбежное измерение эфемерности.

В то время как Хунны связаны с Небом, По связаны с Землей, с тем, что облачно и грубо, с обменом с окружающей средой и с элементальными движениями Ци, которая входит в тело в форме Воздуха и Воздуха. Продукты питания, которые декантируются, используются, а затем выбрасываются в виде остатков. Эти движения Ци связаны с физиологической активностью внутренних органов. Они позволяют обновлять Эссенции, необходимые для поддержания, роста, развития и воспроизводства организма. Но, каковы бы ни были усилия По, износ Сущностей неизбежно приведет к старению, дряхлости и смерти.

Определив тело ребенка в течение первых трех месяцев внутриутробной жизни как виртуальную форму, По, как телесная Душа, остается связанным с Легкими, ответственными в конечном счете за жизнь, которая начинается с первого вдоха при рождении и заканчивается последний вздох перед смертью. После смерти По остаются прикрепленными к нашему телу и костям.

Признаки дисбаланса Хун и По

Если Хун (Психическая Душа) разбалансированы, мы часто обнаруживаем, что человек плохо относится к себе, что он больше не может справляться с трудностями, что он не уверен в своем будущем или что его не хватает. мужества и убежденности. Со временем может наступить сильный психологический дистресс, как будто человек уже не был самим собой, не узнавал себя, не мог больше защищать то, что для него важно, потерял желание жить. С другой стороны, слабость По (Тела-Души) может давать такие признаки, как кожные заболевания, или порождать эмоциональные конфликты, которые препятствуют свободному течению Энергии в верхней части тела и верхних конечностях, и все это часто сопровождается тремором.

Для развития глобального сознания, Духа Сердца, необходимы пять чувств и, в частности, две психовисцеральные сущности: И и Чжи.

И, или способность к мышлению, — это инструмент, который Духи используют для обучения, манипулирования идеями и концепциями, игры с языком и визуализации телесных движений и действий. Дает возможность анализировать информацию, находить в ней смысл и готовиться к запоминанию в виде многоразовых понятий. Ясность ума, необходимая для эффективности И, зависит от качества питательных веществ, вырабатываемых пищеварительной системой и сферой Селезенки/Поджелудочной железы. Если, например, кровь или телесные жидкости более низкого качества, это повлияет на И, что помешает эффективному проявлению Духов. Вот почему способность к мышлению (даже если она изначально исходит от интеллекта, заложенного гуннами) связана с Селезенкой/Поджелудочной железой и целостностью ее функций. Когда Селезенка/Поджелудочная железа ослаблены, мышление становится путанным, возникают беспокойства, нарушается суждение, а поведение становится повторяющимся, даже навязчивым.

Чжи — это элемент, позволяющий произвольное действие; он обеспечивает способность сохранять сосредоточенность на завершении проекта и проявлять решимость и выносливость в усилиях, необходимых для достижения желания. Чжи лежит в основе либидо, оно тесно связано с желаниями и этот термин также используется для обозначения эмоций.

Для запоминания Духи используют Чжи, сущность, связанную с Почками, Органом сохранения. Однако именно Костный мозг и Мозг благодаря Сущностям сохраняют информацию. Если приобретенные Эссенции ослабнут или Костный мозг и Мозг истощены, память и способность концентрироваться ухудшатся. Таким образом, Чжи очень зависит от сферы Почек, которая, помимо прочего, управляет врожденными и приобретенными Сущностями, происходящими как от наследственности, полученной от родителей, так и от веществ из окружающей среды.

ТКМ наблюдает преобладающую связь между качеством Сущностей, волей и памятью. Что касается западной медицины, интересно отметить, что функции эссенций почек во многом соответствуют функциям таких гормонов, как адреналин и тестостерон, которые являются мощными стимуляторами действия. Кроме того, исследования роли гормонов показывают, что снижение уровня половых гормонов приводит к старению, снижению интеллектуальных способностей и потере памяти.

Мы могли бы сказать, что Мысль (И), Чувство (СиньШэнь) и Воля (Чжи) образуют центральную ось нашей психической жизни. В рамках этой оси способность Сердца к суждению (СиньШэнь) должна создавать гармонию и баланс между нашими мыслями (И) – от самых тривиальных до самых идеалистических – и нашими действиями (Чжи) – плодами нашей воли. Культивируя эту гармонию, человек сможет мудро развиваться и действовать в меру своих знаний в каждой ситуации.

В терапевтическом контексте практикующий врач должен помочь пациенту перефокусировать эту внутреннюю ось, либо помогая мыслям (И) обеспечить ясную перспективу действия, которое необходимо предпринять, либо укрепляя волю (Чжи), чтобы она проявилась. . действия, необходимые для изменения, помня при этом, что лечение невозможно без того, чтобы чувства нашли свое место и душевное спокойствие.