Что заставляет людей объединяться

Новые акции протеста ожидаются по всей стране в ближайшие выходные. Но что заставляет людей сплотиться вокруг той или иной идеи? И способно ли внешнее влияние создать эту собственность?

Волна протестов, прокатившаяся по Беларуси; митинги и шествия в Хабаровске, всколыхнувшие весь край; флешмобы против экологической катастрофы на Камчатке... Кажется, социальная дистанция не увеличилась, а, наоборот, стремительно сокращается.

Пикеты и митинги, масштабные благотворительные акции в социальных сетях, «антиинвалидный проект» «Изоизоляция», насчитывающий 580 участников в Facebook (экстремистская организация, запрещенная в России). Кажется, после долгого затишья нам снова нужно было быть вместе. Только ли новые технологии, значительно увеличившие скорость связи, тому причина? Кем стали «я» и «мы» в 20-е годы? Об этом размышляет социальный психолог Тахир Базаров.

Психология: Кажется, существует новый феномен: действие может разразиться где угодно на планете в любое время. Мы объединяемся, хотя ситуация, похоже, благоприятствует разобщению…

Тахир Базаров: Писатель и фотограф Юрий Рост однажды ответил в интервью журналисту, назвавшему его одиноким человеком: «Все зависит от того, какой стороной вставлен ключ в дверь. Если снаружи, то это одиночество, а если внутри, то одиночество. Вы можете быть вместе, находясь в одиночестве. Именно такое название — «Уединение как союз» — придумали мои студенты для конференции во время самоизоляции. Все были дома, но в то же время было ощущение, что мы вместе, мы рядом. Это невероятно!

И в этом смысле ответ на ваш вопрос для меня звучит так: мы объединяемся, приобретая индивидуальную идентичность. И сегодня мы достаточно мощно движемся к поиску собственной идентичности, каждый хочет ответить на вопрос: кто я? Почему я здесь? Каковы мои значения? Даже в таком нежном возрасте, как мои 20-летние ученики. В то же время мы живем в условиях множественной идентичности, когда у нас много ролей, культур и различных привязанностей.

Выходит, и «я», и «мы» стали другими, чем несколько лет и тем более десятилетий назад?

Конечно! Если рассматривать дореволюционный российский менталитет, то в конце XIX — начале XIX века произошел сильный слом, который в конечном итоге привел к революции. На всей территории Российской империи, за исключением тех регионов, которые были «освобождены» — Финляндии, Польши, Прибалтики, — чувство «мы» носило общинный характер. Это то, что кросс-культурный психолог Гарри Триандис из Университета Иллинойса определил как горизонтальный коллективизм: когда «мы» объединяет всех вокруг меня и рядом со мной: семью, деревню.

Но есть и вертикальный коллективизм, когда «мы» — это Петр Великий, Суворов, когда это рассматривается в контексте исторического времени, то это означает причастность к народу, истории. Горизонтальный коллективизм — эффективный социальный инструмент, он устанавливает правила группового влияния, конформизма, в которых живет каждый из нас. «Не ходи со своим уставом в чужой монастырь» — это о нем.

Почему этот инструмент перестал работать?

Потому что нужно было создать промышленное производство, нужны были рабочие руки, но село не отпускало. И тогда Петр Аркадьевич Столыпин придумал свою реформу — первый удар по горизонтальному «мы». Столыпин дал возможность крестьянам из центральных губерний уходить с семьями, деревнями в Сибирь, на Урал, на Дальний Восток, где урожайность была не меньше, чем в европейской части России. И крестьяне стали жить в хозяйствах и нести ответственность за свой земельный надел, перейдя к вертикали «мы». Остальные отправились на Путиловский завод.

Именно реформы Столыпина привели к революции. И тут совхозы окончательно добили горизонталь. Представьте себе, что творилось тогда в сознании жителей России. Вот они жили в деревне, где все были один за всех, дети дружили, а тут семью друзей раскулачили, соседских детей выкинули на мороз, и их нельзя было забрать домой. И это было всеобщее разделение «мы» на «я».

То есть разделение «мы» на «я» произошло не случайно, а целенаправленно?

Да, это была политика, она была нужна государству для достижения своих целей. В результате каждому пришлось что-то в себе сломать, чтобы горизонтальное «мы» исчезло. Только во время Второй мировой войны горизонталь снова включилась. Но решили подкрепить вертикалью: тогда откуда-то из забвения вытащили исторических героев — Александра Невского, Нахимова, Суворова, забытых в предыдущие советские годы. Были сняты фильмы о выдающихся личностях. Решающим моментом стало возвращение в армию погон. Это произошло в 1943 году: те, кто 20 лет назад сорвал погоны, теперь буквально пришивали их обратно.

Сейчас это назвали бы ребрендингом «Я»: во-первых, я понимаю, что являюсь частью большей истории, в которую входят Дмитрий Донской и даже Колчак, и в этой ситуации меняю свою личность. Во-вторых, без погон мы отступили, дойдя до Волги. А с 1943 года мы перестали отступать. И таких «я», пришивая себя к новой истории страны, были десятки миллионов, которые думали: «Завтра я могу умереть, но я уколю себе пальцы иголкой, почему?» Это была мощная психологическая технология.

А что сейчас происходит с самосознанием?

Сейчас нам предстоит, я думаю, серьезное переосмысление самих себя. Есть несколько факторов, которые сходятся в одной точке. Самое главное – ускорение смены поколений. Если раньше поколение менялось через 10 лет, то сейчас с разницей всего в два года мы не понимаем друг друга. Что уж говорить о большой разнице в возрасте!

Современные студенты воспринимают информацию со скоростью 450 слов в минуту, а я, профессор, читающий им лекции, — со скоростью 200 слов в минуту. Куда они помещают 250 слов? Они начинают параллельно что-то читать, сканировать в смартфонах. Я стал это учитывать, дал им задание по телефону, гугл документы, обсуждение в зуме. При переключении с ресурса на ресурс они не отвлекаются.

Мы все больше и больше живем в виртуальности. Есть ли у него горизонтальное «мы»?

Есть, но становится быстрым и кратковременным. Они просто почувствовали «мы» — и уже убежали. В других местах они объединялись и снова рассеивались. И таких «мы», где я присутствую, немало. Это как ганглии, своего рода хабы, узлы, вокруг которых на время объединяются другие. Но что интересно: если кого-то из моего или дружеского хаба задевает, то я начинаю кипеть. «Как сняли губернатора Хабаровского края? Почему они с нами не посоветовались?» У нас уже есть чувство справедливости.

Это касается не только России, Белоруссии или США, где в последнее время прошли протесты против расизма. Это общая тенденция во всем мире. Государствам и любым представителям власти нужно очень осторожно работать с этим новым «мы». В конце концов, что случилось? Если раньше в рассказах Столыпина «я» растворялось в «мы», то теперь «мы» растворяется в «я». Каждое «Я» становится носителем этого «мы». Отсюда «Я Фургал», «Я морской котик». А для нас это проверка пароля.

Часто говорят о внешнем контроле: сами протестующие не могут так быстро объединиться.

Это невозможно представить. Я абсолютно уверен, что белорусы искренне активны. «Марсельезу» нельзя написать ради денег, она может только родиться в минуту вдохновения пьяной ночью. Именно тогда она стала гимном революционной Франции. И было прикосновение к небу. Таких вопросов нет: сели, спланировали, написали концепцию, получили результат. Это не технология, это понимание. Как и Хабаровск.

В момент возникновения социальной активности нет необходимости искать какие-либо внешние решения. Тогда — да, некоторым становится интересно к этому присоединиться. Но самое начало, рождение абсолютно спонтанное. Я бы искал причину в несоответствии реальности и ожиданий. Чем бы ни закончилась история в Белоруссии или Хабаровске, они уже показали, что сетевое «мы» не потерпим откровенного цинизма и вопиющей несправедливости. Сегодня мы так чувствительны к таким, казалось бы, эфемерным вещам, как справедливость. Материализм уходит в сторону — сеть «мы» идеалистична.

Как тогда управлять обществом?

Мир движется к построению консенсусных схем. Консенсус — очень сложная вещь, у него перевернутая математика и все нелогично: как голос одного человека может быть больше суммы голосов всех остальных? Это означает, что такое решение может принять только группа людей, которых можно назвать равными. Кого мы будем считать равным? Тех, кто разделяет с нами общие ценности. В горизонтальное «мы» мы собираем только тех, кто нам равен и кто отражает нашу общую идентичность. И в этом смысле даже кратковременные «мы» в своей целенаправленности, энергии становятся очень сильными образованиями.

Оставьте комментарий