Часто можно услышать такие слова: «Когда наши предки начали есть красное мясо, человеческий мозг начал расти. Охота научила нас думать. Красное мясо входит в рацион самых продвинутых видов на планете. Мясоедение – это инстинкт. Мы должны есть мясо».
Все это нам рассказывают, кажется, еще с начальной школы. Нам говорят, что употребление мяса — это важный шаг в нашей эволюции как вида, что употребление мяса означает занимать свое место в пищевой цепи.
Но мясо, которое мы едим сегодня, — это мясо животных, выращенных на фермах и забитых на бойнях. И это мясо подается прямо в руки, нарезанное и приправленное петрушкой, лежит в аккуратных упаковках на полках в супермаркетах, в булочках в точках быстрого питания.
Сегодняшнее мясо имеет мало общего с тем мясом, которое наши предки добывали охотой, а современные процессы превращения живого животного в кусок мяса совершенно иные, чем раньше.
Однако в общественном дискурсе понятия охоты, эволюции и господства над природой по-прежнему неразрывно связаны с потреблением мяса.
Все эти разговоры о мясоедении связаны с концепцией «человеческой исключительности», в которой люди превосходят все другие живые существа.
Люди уверены, что есть животных – это правильно, но животные, поедающие нас, – нет. Однако в течение длительного периода в истории человечества люди были хищниками средней дальности. До недавнего времени мы были существами, которые были и хищниками, и добычей – а если и были, то они нас тоже ели.
Наша культура всячески подавляет этот факт, и это можно увидеть в разных вещах.
Резкая реакция на случаи, когда хищные животные осмеливаются обращаться с человеком как с мясом, является одним из примеров такого подавления – мы поражаемся самому факту, что человеческая жизнь может быть окончена таким образом.
Другой пример — то, как мы отделяем себя от реальности происхождения нашей пищи: мясо животных часто предлагается нам в измененных формах, таких как фарш, колбасы и чистая, белая, обескровленная куриная грудка.
Сельскохозяйственные животные – как их жизнь, так и их неизбежная смерть – удалены из нашего поля зрения. Повышенная незаметность животных, которых мы используем в пищу, связана с жестокими методами промышленного ведения сельского хозяйства.
И, наконец, еще один пример – это то, как мы поступаем с человеческими трупами. Даже человеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать пищей для червей, если умрем «естественным». Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, в крайнем случае, хоронятся в земле, которая нисколько не озабочена производством продуктов питания. Таким образом, люди не могут стать источником удобрений, и наши связи с цепью разрываются.
Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти. В посте книги гуманистической философии Донни Харрауэй «Когда возникают виды» предпринимается попытка принять и поставить на передний план нашу связь с другими живыми существами, и это происходит вразрез с тенденцией, когда люди думают о собственной жизни как о единственно важной и инновационной.
Помня о том, что мы часть природы, мы должны помнить и о том, что когда-нибудь мы умрем. Однако надо также помнить, что из смерти неизбежно рождается новая жизнь. И даже если бы оно не было человеком, без него не было бы нас.