Религиозные вопросы сегодня вызывают острое противостояние в светском обществе. Почему конфликты, основанные на вере, так распространены? Что, кроме различия догматов, становится источником противостояния? Объясняет историк религии Борис Фаликов.
Психология: Почему сейчас общество поляризуется вокруг религиозных вопросов? Почему религия становится поводом для раздора даже внутри одной конфессии и культуры, не говоря уже о разных цивилизациях?
Борис Фаликов: Знаете, чтобы ответить на этот непростой вопрос, нужен исторический экскурс. Потому что, как правило, у всех видов волчков есть корни. Нам предстоит увидеть, как все началось.
Началось все, судя по всему, в конце XIX века. Социологи, в частности Макс Вебер, пришли к выводу, что секуляризация, вытеснение религии на периферию общества, замена религиозных институтов институтами разума, науки, рациональности, позитивизма и так далее, представляет собой необратимый процесс. Это началось и будет линейно продолжаться в светлое будущее. Но оказалось, что все не совсем так.
В последней четверти ХХ века социологи стали с удивлением замечать, что религия не хочет, чтобы ее отодвинули в сторону, не хочет, чтобы ее заменил разум. Этот процесс, вообще говоря, не является линейным. Все гораздо сложнее. Стали появляться тексты на эту тему, весьма любопытные и аналитические. Сформировался общий подход: действительно, ожидается некий религиозный подъем, главным образом на так называемом глобальном Юге. Это Латинская Америка, Африка, Ближний Восток и Юго-Восточная Азия. А противопоставляется этому соответственно глобальный Север (или Запад, как говорится по инерции). Здесь, на этом глобальном Юге, действительно происходит религиозный подъем, и он принимает политические формы, поднимается фундаментализм как очень активная форма религиозности, когда религия хочет утвердиться в обществе, иметь какую-то власть.
Фундаментализм – это агрессивное утверждение религиозных ценностей. И это происходит во всех религиях. Мы знаем, конечно, ислам и исламизм в первую очередь. Но в индуизме тоже есть фундаментализм, и они допускают очень неприятные инциденты. Даже буддисты (у нас сложился образ буддистов как людей совершенно невозмутимых) где-то в Мьянме бегают с дубинками за местными мусульманами и разбивают им головы. А государство делает вид, что ничего не происходит. Таким образом, рост политизированного агрессивного фундаментализма наблюдается во всех религиях.
Наше государство не является нейтральным арбитром. Поэтому наши культурные войны не такие цивилизованные, как на Западе.
А что происходит на Западе? Дело в том, что у Запада нет иммунитета против этого явления. Фундаменталистские, консервативные течения поднимают голову и в Европе, и в Америке, и здесь, в России. Тем не менее, мы в какой-то степени являемся частью глобального Запада, хотя и не полностью. Но дело в том, что этот процесс сдерживается продолжающимся процессом секуляризации. То есть у нас (и на Западе) идет сразу два процесса. С одной стороны, растет фундаментализм, с другой – продолжается секуляризация. И в результате происходит то, что социологи называют культурными войнами («культурными войнами»).
Что это? Это когда защитники религиозных ценностей и защитники светских ценностей в демократическом обществе пытаются решить свои проблемы. Более того, они решают очень острые вопросы: об абортах, генной инженерии, гомосексуальных браках. Идеологические разногласия по этим вопросам между секуляристами и фундаменталистами очень серьезны. Но как в таких случаях ведет себя государство?
На Западе государство, как правило, является нейтральным арбитром. Все решается в правовом поле, есть независимые суды. А в Америке, например, что-то будут продвигать либо фундаменталисты, либо секуляристы. Они находятся по разные стороны баррикад. В России в идеале должно было произойти то же самое. Проблема в том, что наше государство не является нейтральным арбитром. Вторая проблема в том, что у нас нет независимых судов. Поэтому наши культурные войны не носят такого цивилизованного характера, как на Западе.
Хотя надо сказать, что и на Западе есть серьезные сбои. Например, в той же Америке недавно застрелили врача, делавшего аборты. Вообще, конечно, парадоксально, когда защитник святости жизни ради жизни эмбриона лишается жизни взрослого человека. Возникает культурный парадокс.
Но у вас нет ощущения, что фундаментализм, с одной стороны, вроде бы имеет религиозные основы, а с другой стороны, он не обязательно привязан к конкретным религиозным ценностям, что это просто ориентация на прошлое, на то, как эти люди представляете моральные ценности? Насколько тесна связь с религией?
БФ: В этом мы несколько отличаемся от Запада. Потому что на Западе фундаментализм до сих пор напрямую связан с религиозными ценностями. В нашей стране, я не думаю, что это напрямую связано с религией. Потому что, по нашим социологическим данным, хотя 80% и называют себя православными, это скорее культурная национальная идентичность: они не ходят в церковь регулярно и к причастию тоже относятся не очень серьезно. У нас фундаментализм, подозреваю, во многом связан с антизападничеством.
Наши фундаменталисты – это те, кто считает, что там, на Западе, полный порок.
Наши фундаменталисты – это те, кто считает, что там, на Западе, полный порок. Хотя это совершенно нереально. Однако восприятие такое. И мы, как последний оплот истины русской духовности и истории, патриархальных ценностей, до последнего противостоим этому. Остров праведников в борьбе с загнивающим Западом. Боюсь, что наш консерватизм и фундаментализм закрыты на этой идее.
В статье о фильме Кирилла Серебренникова «Ученик» вы пишете о новом явлении неконфессиональной религиозности. Есть люди, которых на Западе называют «нонсами», «никто». В нашей стране к этому типу относятся те, кем движет желание отомстить грешникам, обрушить свой гнев на несогласных. Почему наш протест принимает такую форму?
БФ: С этой проблемой я столкнулся, когда смотрел фильм «Ученик» в Гоголь-центре и был поражен. Показан, казалось бы, протестантский фанатик. Я сначала подумал, что пьеса Мариуса фон Майенбурга, немца, Серебренников адаптировал ее к российским реалиям — а он слегка недоадаптировал. Потому что откуда мы это возьмем? А потом я задумался и понял, что интуиция художника оказалась острее размышлений социологов религии. И действительно, посмотрите, «ноны» на Западе — это результат секуляризации, когда церковные структуры размываются, и люди сохраняют веру в высшее начало, но при этом им все равно, к какой конфессии они принадлежат. Когда их спрашивают: «Вы протестант, католик или еврей?» они говорят: «Нет, я… да это не важно, там что-то есть. И я остаюсь с этой высшей силой, и институционализированная форма религии мне не интересна».
Поиски ведьм приводят к тому, что люди перестают доверять друг другу
На Западе эта позиция сочетается с либеральными взглядами. То есть в культурных войнах они скорее на стороне секуляристов, против всех фундаменталистских крайностей. Оказывается, как я понял после просмотра фильма Серебренникова, этот наш парень явно неконфессионален. Именно поэтому герой отправляет православного священника далеко: он не чувствует себя членом Православной Церкви, он не протестант, он никто. Но он постоянно читает Библию и сыплет цитатами, так что даже этому бедному священнику нечего сказать, он не так хорошо знает Библию. Таким образом, получается, что в нашей стране неконфессиональный, так сказать, верующий человек – это скорее следствие религиозного подъема.
Это с одной стороны. А с другой стороны, как мы уже говорили, здесь не чисто религиозные факторы, а голый морализм, видимо: мы святые в белых одеждах, а все вокруг грешники. Неслучайно в этом фильме он борется с учителем биологии, что символизирует модернизацию, современность. Он антидарвинист, он борется с порочным Западом, который считает, что человек произошел от обезьяны, а мы так не думаем. В общем, это оказался любопытный тип неконфессионального фундаменталиста. И я подозреваю, что это типично для нас.
То есть все признания недостаточно радикальны для героя?
БФ: Да, вы можете так сказать. Мол, вы все нашли здесь какой-то модус вивенди, но нужно всегда обращаться к библейскому Богу, Богу, который разрушил Содом и Гоморру, обрушил на них страшный огонь и серу. И именно так следует вести себя, столкнувшись с этим порочным обществом, безнравственным.
Как вы думаете, почему сосредоточенность на прошлом, желание возродить прошлое нас разделяет, а не объединяет и вдохновляет?
БФ: Видите ли, я думаю, в этом и заключается проблема. Когда есть отношение к патриархату, ко всем этим связям, к традиции, к прошлому, сразу начинается поиск ведьм. То есть агенты современности, агенты модернизации, препятствующие возврату в прошлое, становятся врагами. Есть такая точка зрения, что это должно объединять: мы нашли общих врагов и пойдём против них стройными рядами… Но, на мой взгляд, это довольно поверхностное представление о том, что мобилизация может объединить. Напротив, она вызывает разногласия.
Почему? Потому что поиск ведьм приводит к росту подозрений. Люди перестают доверять друг другу. Есть социологические исследования, согласно которым Россия, к сожалению, имеет слишком низкий коэффициент доверия в обществе. У нас не очень хорошие узы доверия: все всех подозревают во всем, растет разобщенность, отчуждение людей друг от друга, социальная ткань рвется. Поэтому поиск опоры в прошлом и неприятие современности, современности и Запада, как символа современности, приводит, на мой взгляд, к разобщению.
Видите ли вы какой-либо выход из этой ситуации? Понятно, что мы не можем действовать на уровне государства, а на уровне человеческих связей, горизонтальных связей или личных отношений? Где путь к толерантности не только в межконфессиональных, но и в культурных войнах? Есть ли способ их смягчить?
БФ: Мы действительно не можем изменить политику правительства и все такое. Что касается психологической стороны, которая вам более интересна, как все это исправить? Здесь сложно. Потому что эти страсти или, казалось бы, религиозные вещи на самом деле больше затрагивают эмоции, чем разум. Надо как-то попытаться включить разум, да? Это также не очень хорошо работает. Мне кажется, психоаналитический подход является наиболее правильным. Интеграция бессознательного, когда начинаешь осознавать неврозы. Если бы была моя воля, я бы увеличил роль психологов в стране.
Ну, по крайней мере, психологи создают пространство, где можно об этом поговорить.
БФ: Да, где об этом можно поговорить и прийти к единому мнению. Кстати, степень психологизации западного общества очень высока. То есть психологи там играют серьезную социальную роль, и их услугами действительно пользуются многие, и не только богатые, эти услуги доступны многим.
Психологи действительно могут что-то сделать, чтобы снизить напряжение в обществе, осознать, что нас разделяет и что нас еще объединяет. Будем считать это оптимистичным завершением разговора.
Интервью записано для проекта Psychologys «Статус: в отношениях» на радио «Культура» в октябре 2016 года.